关于宗教信仰的讲演[1]
奥地利人通常会对人说：“如果可能的话，我死了以后会想到你的。”我们能想见一部分人会觉得这很荒唐，而另一些人却不会。
（在战争期间，维特根斯坦曾看到用于圣餐的面包被盛在不锈钢器皿中，这事令他甚觉荒唐。）
假设某人相信末日审判，而我不信，这是否意味着我与他所信相反，即这事并不存在？我会说：根本不是这样，或者并不总是这样。
假设我说肉身将腐朽，而另一个人说“不。粒子[2]将在千年后重新组合，你将复活。”
如果有人说：“维特根斯坦，你相信这个吗？”我会说：“不。”“你反对这个人吗？”我会说：“不。”
如果你这样说，其中已有矛盾了。
你是否会说：“我相信相反的东西”，或“没有理由去假设这样一件事”？这二者，我都不赞同。
假设某人是一个信徒并说：“我相信末日审判”，而我说：“哦，我不那么肯定。也许吧。”你会说在我们之间有巨大的隔阂。如果他说“有一架德国飞机在天上”，而我说“也许，我不那么肯定”，你会说我们相当接近。这不是一个关于我与他接近的问题，而是关于完全不同的层面——你可以这样表述：“你是指一些完全不同的东西，维特根斯坦。”
这种不同可以根本不显现在任何对意义的阐释中。为什么在这一事例中我似乎完全不得要领？
假设某人以此作为生活的指南：相信末日审判。无论什么时候他做什么事情，这一点都萦绕在他心头，在一种程度上，我们如何知道，是否能说他相信这会发生呢？
问他是不够的。他很可能会说他有证据，而他所具有的是你可能称之为坚不可摧的信仰。这种信仰并非通过推理或诉诸通常的理由来显现，而是通过对他全部生活的支配来显现。
这是一个更加有力的事实——摈绝享乐，它总是诉诸这一图景。这在某种程度上一定被称作所有信念中最坚实的，因为人之所以冒险在于他没去做显然对他更有根有据的事。尽管他能区分事物是否有根据。
列维（Lewy）：的确，他会说那是极为有根据的。
首先，他可能使用“有根据”或根本不用它。他会将这一信仰视作极其有根据，而另一方面却视作根本不是有根据的。
如果我们有一个信仰，在特定的事例中我们一再地诉诸特定的基础，与此同时我们不作什么冒险——如果涉及因为信仰我们要冒生命危险的话。
有时你有一个信念——这时你说“我相信”，另一方面这一信念并不依赖于我们普通的日常信念所依赖的事实。
我们应当如何比较彼此的信仰？对此进行比较意味着什么？
你可能会说：“我们比较心理的状态。”
我们又如何比较心理状态？这显然无法在所有情况下实行。首先，你所说的不可能成为衡量一个信仰是否坚定的尺度。但是，举例来说，你能承担什么样的风险？
信仰的力量是无法与痛苦的强度作比较的。
对信仰进行比较的一种完全不同的方法是了解他将提出何种根据。
一种信仰不可能像心理的瞬间状态，“在5点钟他牙痛得厉害”。
假设有两个人，一个人当他必须选择何去何从时，想到了报应，另一个人却并非如此。举例来说，一个人可能将所有发生在他身上的事视作回报或惩戒，而另一个人却根本没有想到。
如果他病了，他可能会想：“我做了什么要遭受这个？”这是对报应的一种思考方式。另一种是，无论何时，当他为自己感到羞愧时，他一般想着：“这将受到惩罚。”
有两个人，其中之一用报应谈论他的行为以及发生在他身上的事，另一个人则不然。这两个人的想法完全不同。然而，你不能就此说他们相信不同的事物。
假设某人病了且说：“这是一种惩罚”，而我说：“如果我病了，我根本不会想到惩罚。”如果你说：“你相信相反的方面？”——你可以称之为相信相反的方面，但这完全不同于我们一般所谓的相信相反之事。
我用不同的方式进行不同的思考。我对自己说的是不同的事情。我具有不同的图景。
是这样的：如果某人说：“维特根斯坦，你不把得病当做惩罚，那你相信什么？”——我会说：“我没有任何关于惩罚的想法。”
举例来说，首先有这些完全不同的思考方式——这不必被表述为一个人说一事物，另一个人说另一事物。